以色列考古界爆出丑闻!极右翼部长封杀学者,只因他反对这件事
发布时间:2025-07-07 23:07 浏览量:1
拉菲·格林伯格指出,将文物武器化是以色列殖民遗产的一部分,而他的同事们对加沙的破坏大多保持沉默。
2025年4月2日,以色列探险学会突然宣布取消了原定举办的、也是该国规模最大、最负盛名的年度考古学家聚会。这场有着近50年历史的考古学大会之所以被取消,是因为极右翼文化遗产部长阿米海·埃利亚胡施压,要求将特拉维夫大学教授拉斐尔·格林伯格排除在外。该部长在社交媒体平台X上公然宣称:“我绝不会让学术界中那些试图煽动抵制同行考古学家的野草,向以色列人民赖以生存的文化遗产之井吐口水。”
在埃利亚胡部长和推动格林伯格被驱逐的右翼非政府组织看来,格林伯格教授最直接的“罪行”是他在一个月前撰写的一封公开信。在这封信中,他呼吁以色列和国际同行抵制在耶路撒冷东部半岛的豪华丹耶路撒冷酒店举行的“第一届犹大与撒玛利亚考古与遗址保护国际会议”。这是在国际公认的被占领土上首次举办同类会议,其争议性不言而喻。
尽管考古学大会最终于上周以在线形式举行,格林伯格也得以参与其中,但围绕这两次会议的争议,却引发了更深层次的道德和政治拷问。在以色列加剧对巴勒斯坦文化遗产和宗教遗址的攻击——包括在加沙、西岸和东耶路撒冷——以及政府通过将考古学“武器化”来推动吞并西岸的背景下,以色列考古学界究竟应扮演何种角色?
今年5月,以色列遗产部正式启动了对西岸纳布卢斯以北的塞巴斯提亚遗址的发掘工作,计划将该遗址改造为“沙姆龙国家公园”,从而切断该遗址与所连接的巴勒斯坦城镇的联系。
然而,更具深远影响的举措始于2024年7月,时任总理内塔尼亚胡领导的利库德党议员阿米特·哈莱维提出一项立法修正案,旨在将以色列文物法适用于西岸地区。具体而言,该法案将以色列文物局(IAA)的管辖权从以色列本土扩展至西岸C区——这片区域约占以色列占领的巴勒斯坦领土的60%。
该法案标志着定居点地区委员会和极右翼团体长达五年的运动达到高潮,他们的目标是将巴勒斯坦人描绘成对所谓“民族”(即犹太人)遗产遗址的生存威胁。以色列左翼非政府组织“埃梅克·沙韦赫”(Emek Shaveh)将该立法称为“通过文物实现吞并的实验”。
在约旦河西岸城市纳布卢斯附近的塞巴斯蒂亚古考古遗址,极端犹太分子喷涂的涂鸦。
以色列文物局对将管辖权扩展至西岸的抵抗可能放缓了进程,但并未阻碍更大目标的实现。在最近的委员会会议上,议员们提议在文化遗产部下设立一个新机构,负责管理西岸全境的活动,而不仅仅是C区。这一举措巧妙地避开了争议,但仍旨在实现同一目标:将以色列民事法律适用于西岸古迹。
事实上,这种“变通方案”在考古界面临的反对声浪要小得多。除了格林伯格共同创立的“埃梅克·沙韦赫”组织外,考古学界对拟议立法的反对主要集中于其对以色列考古学及以色列国际声誉的影响。
《+972杂志》就此与格林伯格展开对话,深入探讨了最新立法对西岸巴勒斯坦人的影响——而部分最公开的反对声音对此只字未提——这些巴勒斯坦人正遭受前所未有的国家支持定居者暴力。我们还探讨了以色列考古学家与巴勒斯坦人之间的复杂关系、以色列考古学的“政治化”、自由派对学术自由的呼吁,以及为何以色列考古学界对加沙的破坏几乎没有发声。
以下是经过编辑以确保长度和清晰度的采访内容。
问: 首先,您如何看待4月考古学大会因遗产部长施压阻止您参与而被推迟,是积极发展还是消极发展?
答: 我与考古学界有着复杂的关系,因为我长期批评我所称的以色列考古学的殖民遗产。但这次会议是由年轻一代考古学家组织的。这实际上是一个机会,至少在几分钟内,在一个纯粹的考古学环境中讨论一些敏感问题。
我原本打算讨论希腊考古学家、布朗大学教授扬尼斯·哈米拉基斯(Yanis Hamilakis)和我所称的“考古学化”(“archaeologization”)现象。希腊和以色列是自18世纪和19世纪以来,西方世界几乎完全因其过去而被珍视的两个国家。历史上,这种态度导致西方,以及后来的犹太复国主义运动,低估了生活在这些国家的人——他们被认为对过去缺乏正确的理解。
巴勒斯坦人聚集在艾因卡雷姆的一座酒榨周围。
我在会议上准备发表的论文中提出,考古学在这一[巴勒斯坦人非人化]过程中发挥了作用,而这一过程并非始于以色列考古学,而是始于19世纪的殖民考古学——英国、德国、法国的考古学。以色列随后继承了这一[遗产],作为一个定居者殖民地,继续持有这种观点对他们来说是方便的。
这种原始的考古学方法正是煽动定居者群体和以色列文化遗产部长等人的动力。在他们看来,只有那些与特定时代、特定文化相关的古代遗物有联系的人才有权拥有这片土地,而其他人则无权拥有这片土地、其古代遗物或任何东西。
因此,一方面,我对论文被接受感到欣慰,这为我提供了向考古学界呈现研究成果的机会——该领域普遍回避讨论这一议题。另一方面,这引发了会议组织者与右翼煽动者之间的冲突,后者长期将我列入黑名单。
然而,文化遗产部长与会议组织者之间的冲突背景,使其与以色列国内所谓“亲民主势力”与“威权或民族主义势力”之间的更广泛斗争产生共鸣。而考古学家中相当一部分人属于自由民主阵营,因此对他们而言,此次会议已成为学术自由与言论自由的问题。
因此,我的大多数考古学家同事[和会议组织者]很容易站在我这一边。或者——正如我的一位前学生在WhatsApp上写给我的——“他们坚持拥有不听你说话的权利,有权选择忽视你。”他们不会让文化遗产部长为他们做出这个选择。
尽管我上周最终参与的会议环节出席人数超过120人,但这只是一个短暂的15分钟插曲,其余时间仍处于一个相对隔绝的圈子。有约12篇关于西岸和东耶路撒冷发掘的论文由特拉维夫大学及其他研究人员,或来自西岸定居点阿里埃尔大学的学者宣读——这些论文在多数国际学术场合会被排除在外。同一周,一名阿里埃尔大学学者被取消邀请参加世界考古学大会。
巴勒斯坦女孩和她们的父亲在南希伯伦山村庄扎努塔参观被定居者破坏的古迹,并在古迹旁拍照留念。
问: 在为扩大以色列文物局(IAA)管辖权至西岸地区辩护时,右翼定居者非政府组织声称,西岸的巴勒斯坦人不仅不知道如何保护身边的文物,还在积极破坏、污损并盗取这些文物。您能否讨论目前在以色列议会(Knesset)推进的扩大IAA管辖权的立法举措?这与吞并政策有何关联?
答: 你提到的“当地人不会保护文物或破坏文物”这一论调,几乎与考古学本身一样古老。而在以色列,定居者殖民主义者还附加了一层“神圣历史权利”的叙事,认为这片土地属于犹太人。
但将IAA管辖权扩展至西岸的实际举措,本质上是一项政治行为,因为定居者对考古学本身并无真正兴趣。事实上,犹太复国主义在以色列将考古学作为建立犹太人与土地联系的工具方面进展缓慢,因为以色列境内的犹太古迹并不特别壮观或明显,且数量有限。
正如我的同事亚尼斯·哈米拉基斯所说,这与希腊的古庙不同,后者遍布希腊各地,随处可见白色大理石和柱子。在以色列,你看到的绝大多数古代遗迹可能都不是犹太人的。 如果你在乡间漫步,看到一座废墟或城堡,它很可能是伊斯兰教、基督教或其他文化的遗迹。
因此,考古学并未为定居者提供一个与景观明确关联的切入点。然而,定居者声称西岸地区地表之下的一切都对犹太历史至关重要——那里就是《圣经》的诞生地。
当我实际参与西岸所有已知、调查和发掘的古代遗址的目录编制工作,并试图将其转化为文化遗产点地图时,只有极少数遗址能毫无疑问地归属于特定的民族或宗教群体。大多数遗址是多元的;它们包含的文物可追溯至犹太教出现数千年前。这些遗址还包含犹太人在古代巴勒斯坦独立时期之后的遗迹,以及不同伊斯兰王朝和基督教统治时期的遗迹。
无论你从以色列-巴勒斯坦历史的哪个切面、哪个时间点切入,都不会发现整个地区存在单一同质的文化。在这个国家,从未存在过所有人都是犹太人、穆斯林、基督徒或其他任何单一身份的时代。考古学本质上无法提供民族主义右翼政府部长们所渴望的那种确定性和纯洁性。因此,他们不得不自行编造。 然后他们说巴勒斯坦人正在破坏这种[纯粹的犹太遗产],然后我们就可以以此为借口夺取更多土地。
因此,[定居者]对考古学有着非常功利化的看法。这与文物本身无关——而是有效利用文物作为获取房地产的另一种手段。在埃梅克·沙韦,我们称之为考古学的武器化,或“埃拉德模式”(Elad model),源自东耶路撒冷西尔万社区发生的事情。在那里,犹太定居者不仅夺取了[巴勒斯坦]房屋,还获得了大片空置的考古区域。通过将他们夺取的房屋与考古区域连接起来,他们已控制了整个西尔万,或至少是瓦迪·希尔韦社区。埃拉德模式正是定居者试图在西岸复制的模式。
问: 这听起来与考古学被利用的方式如出一辙,射击区、自然保护区以及国家土地宣言在1967年战争后及以色列随后占领西岸的数十年间,被用于针对巴勒斯坦人的武器化手段。
答: 完全正确。
问: 埃梅克·舍韦赫将这些立法举措视为吞并西岸的又一步骤。为了反驳这一点,以色列不是已经事实上吞并了西岸吗?西岸的考古遗址目前由民政管理局(以色列军方下属机构)管辖,因此西岸已有以色列机构负责处理文物事务。而本应仅在以色列本土运作的以色列文物局(IAA)也已介入西岸地区。此次立法推动主要是象征性举措吗?它如何代表与现状的实质性变化?
答: 迄今为止的运作方式——以色列民政局在西岸C区拥有独立于以色列的考古机构——对我的[自由派]以色列学术界朋友来说非常方便。以色列在被占领的西岸地区进行的所有考古工作,均在法律框架下进行,该框架偶尔会得到以色列最高法院的批准,称以色列的占领是临时状态,民政管理局的存在只是为了在最终地位协议达成前促进该地区居民的利益。因此,来自希伯来大学、特拉维夫大学、海法大学的学者可以声称他们在西岸的工作是合法的,因为他们遵守了以色列民政管理局所设定的限制。
如今,将西岸移交以色列文物局的这一举措正揭露了他们的真实意图。以色列文物局实际上是在将西岸的文物并入以色列,随后以色列法律将适用于这些遗址,任何在此地进行的活动都将等同于承认这一并吞法律。这使学术界与以色列文物局陷入极为尴尬的境地。
问: 尼尔·哈森在《国土报》撰文称,当前扩大IAA管辖权的法案“正式将以色列考古学转变为推进种族隔离的挖掘工具”。您自1967年以来一直广泛撰写关于西岸以色列考古学。在过去几十年之前,以色列考古学与这片被占领土有何关联?
答: 我认为这种对以色列考古学的看法实际上源于犹太复国主义和以色列本身的殖民主义根源。在这种殖民世界观中,有一个被视为理所当然的观念,即“如果我们热爱古物,我们所想做的只是揭开过去3000年或10000年的历史,那么为什么不让我们这样做?”我们代表科学、文化、进步。
我坚持这么说,因为[在18世纪和19世纪,]前来此地的学者或考古学家对他们遇到的穆斯林、基督教徒或犹太人居民同样充满蔑视,这些居民代表着一个必须被科学超越的过去。[对他们而言,]发掘古物[仅仅是]理所当然的事——无论在哪里。
耶路撒冷老城附近的大卫城考古遗址的工人。
我想要强调的是,[巴勒斯坦人在以色列考古学手中遭受的剥夺]常常被呈现为以色列考古学家发掘犹太文物以支持犹太人对土地的占领。但问题更深层;我们所做的任何工作,无论是青铜时代还是新石器时代的遗址,都被视为有益的,因为我们是出于科学目的而进行的。
最近的立法让那些持有这种观点的人感到尴尬,因为现在考古学突然被“政治化”了,仿佛此前它从未涉及政治。我越来越努力地向同事们以及更广泛的公众证明,这种自以为是、所谓“非政治化”的立场本身就是政治性的。这并不是说你早上醒来就想着,我要如何利用考古学来占领这座山丘或这片谷地?而是更像这样:如果与叙利亚的边界现在开放了,有一个精彩的青铜时代早期遗址可以发掘,那么考古学家就会在周末越过边境,去看看库奈特拉附近的古迹。我这是在假设,但如果这种情况已经发生,我也不会感到惊讶。
在希伯来语中,你们说“po’al yotseh”——“这是必然的”。这就是发生的事情:当以色列占领某个地方时,考古学家很快就会跟进,有时甚至在几天内。
因此,我们现在看到的似乎是一种非常大胆的定居者策略,旨在在西岸获取更多领土。
答: 是的——如果你放大到约旦河谷,你会发现考古学与之密切相关。当然,那些考古学家只是在那里做科学研究。只是巧合的是,科学研究恰好位于定居点前哨站附近。因此,它成为围困巴勒斯坦土地的一部分——用代表以色列当局的事物包围这些巴勒斯坦牧民和小村庄。
约旦河谷有一些被标记出的考古遗址,我相信如果你问挖掘者,他们会说:“哦,这个遗址20年前就被调查过了,发现了些铁器时代陶器。这正是我感兴趣的。而我恰好来自阿里埃尔大学[位于被占领的西岸地区],但我们不涉及政治,我们只是在研究古物。”
我能理解特拉维夫大学研究罗马时期的同事可能不了解其日常罗马考古工作在殖民主义中的作用,但一位在阿里埃尔大学任教并在西岸发掘的学者会误解自己的角色吗?我认为这需要刻意无知。
问: 鉴于以色列考古学中的殖民元素早于其对西岸、东耶路撒冷和加沙的占领,您能谈谈以色列本土的考古学,以及以色列考古学家如何处理过去几百年来的巴勒斯坦历史吗?
答: 耶路撒冷希伯来大学在1967年之前垄断了考古学。当时已有一套既定的课程体系,将考古学分为史前考古学、圣经考古学和古典考古学。所有以色列考古学家均接受并遵循这一框架进行研究。20世纪70年代新成立的研究型大学也采纳了相同的基本课程设置,涵盖内容大致止于拜占庭时代。每位学生可选择两个研究方向,其中必选之一为圣经时期。
这意味着圣经考古学是以色列考古学的存在理由。没有伊斯兰考古学;在希伯来大学,只有一个小规模的伊斯兰艺术研究领域。
这种对圣经考古学的关注——圣经故事、圣经中提到的遗址以及圣经地理——使得过去几百年变得不重要。直到30到40年前,这意味着在古代遗址进行发掘时,要么快速穿过最上层的土层,要么有时直接移除这些土层而不做记录。这种做法现在不再被认为是良好的学术实践。
我一直以理论方式理解这种“将近期历史排除在考古记录之外”的做法,但在最近参与的两个项目中,我对这一概念有了更直观的理解。第一个项目是我与希伯来大学艺术史学家兼考古学家塔维克·达阿德利(Tawfiq Da’adli)在贝特·耶拉赫(Beit Yerach,即阿西纳布拉,位于加利利海附近)合作开展的。该遗址曾被多次发掘并错误地认定为罗马或犹太时期遗址,但塔维克和我成功将其重新鉴定为公元7至8世纪的倭马亚宫殿。由于仅存宫殿地基,客观上存在难以确定遗址性质的障碍。
希伯来大学考古学家兼艺术史学家陶菲克·达阿德利带领参观巴勒斯坦阿拉伯拉姆拉,这座历史名城位于以色列特拉维夫和耶路撒冷之间。塔吉故居是大清真寺南侧穆夫提街区少数几座尚存的住宅之一,展现了奥斯曼帝国时期拉姆拉显赫家族的建筑风格。
我们进行了两个短暂的发掘季节。所有付费劳工都是来自加利利的阿拉伯语使用者,因此阿拉伯语是现场的工作语言,而我的阿拉伯语非常基础。但与塔维克以及另一位来自芝加哥的考古学家唐纳德·惠特科姆一起,我研究了倭马亚时期(Umayyad period)的历史,以及该时期清真寺可能的样貌。这是我第一次尝试走出舒适区。
最近的一次尝试是我在卡达斯(Qadas)进行的工作。卡达斯是一个巴勒斯坦村庄,于1948年被以色列军队和阿拉伯解放军间歇性占领后被疏散,居民逃往黎巴嫩成为难民。为了理解我在卡达斯村的工作,我不得不与大量此前从未接触过的人展开交流:中东问题学者、加利利地区什叶派居民,以及能讲述1948年战事和阿拉伯解放军历史的人士。我们查阅了以色列档案,因此这项研究对整个发掘背景的考察变得极为全面。
这是一个非常冗长的解释,说明了为什么在缺乏学术课程或智力基础的情况下进行发掘是没有意义的。只有当我将其转化为研究重点时,它才具有考古学意义。
此外,以色列的文物法仅适用于1700年前的遗址或文物。即使是近期发掘的文物,即使是合乎伦理地发掘的,也从未以有意义的方式进行过解读或收藏。
加利利城市萨法德/茨法特附近的卡达斯遗址被清理后。
问: 为了回到现实,您如何理解反对将以色列文物局(IAA)的管辖权扩展至西岸地区,却又参与在耶路撒冷被占领土上的丹耶路撒冷酒店举行的会议之间的矛盾?
答: 当我所在大学的某人参加那场会议时,或许是为了推广在那里做过发掘的研究生,或是为了晋升并发表研究成果。也可能他们从政府获得了资金,想向政府表明自己并非敌对态度——以便继续获得支持。
考古学是一项昂贵的事業。它需要外部支持,而人们不愿与政府对抗。看看北美正在发生的事情就知道了。我们以色列的左翼人士对常春藤联盟大学中自由派阵营的迅速崩溃感到震惊——人们以如此迅速的速度抛弃自己的信念,试图讨好美国政府。这在以色列也是同样的机制。权力就在那里。
人们会权衡利弊,然后说:“好吧,我的名字会出现在讲座上,但我不会亲自演讲。我不会实际出席会议,但通过参与其中给予默许。这是为了科学。”我认为只有极少数人会说,是的,我们支持吞并和非法犹太定居点。
我认为在被占领的东耶路撒冷举行的会议并不那么重要。我更震惊的是奥地利科学院和曼尼托巴省的人参与其中,而不是以色列人的参与。
问: 过去一年半以来,以色列的考古学界对加沙的破坏作何反应?如今,至少在以色列自由派中,叙事已从无条件支持转向一场选择性战争——一场为内塔尼亚胡政治生存而战的战争——调子是否有所改变?
答: 他们完全没有回应。除了埃梅克·沙韦赫(Emek Shaveh)外,没有任何团体发表过官方声明。战争初期,我们成立了一个响应小组,成员包括埃梅克·沙韦赫的一些人,以及多坦·哈莱维(Dotan Halevy)和塔维克·达阿德利(Tawfiq Da’adli),我们试图监控文化遗产的破坏情况。随后,埃梅克·沙韦赫的联合主任阿隆·阿拉德和我发表了一篇评论文章,探讨了破坏现象的整体情况,以及我们作为考古学家如何看待自1948年以来在各地对巴勒斯坦遗产进行最大程度破坏的追求。
圣波菲里乌斯教堂(当地人称为“希腊东正教教堂”)附近的损坏。
部分考古学家以非常公开的方式参与了在基布兹(10月7日遭袭击的地点)进行的人类遗骸法医提取工作。这是在政府毫无回应的情况下,民间社会努力的一部分。因此,考古学家利用专业知识以积极方式提供帮助,但部分社区成员却利用这一行动支持以色列立场及反哈马斯战争宣传。
我曾合作过的学者——他们参与过对扬尼斯·哈米拉基斯与我合著书籍的学术讨论——选择退出并加入了这群对全球左翼及亲巴勒斯坦阵营对10月7日事件反应感到愤怒的以色列学者群体。这些考古学家大致属于埃娃·伊卢兹的阵营,如果可以借用她的标签:他们说,“我们以为自己是左翼,但现在看到左翼的真实面目,我们不再是左翼了。”他们对我直言不讳感到不满,但从未公开表态,这很符合他们的行事风格。
去年11月——特拉维夫大学秋季学期开始几周后——我发起了一场每日罢工,我和几个人站在大学草坪上举着反战标语。后来有人加入,但人数从未超过20或30人。这违反了大学规定。我被保安和反示威者接近。这形成了一股小而激烈的抵抗力量。
几名研究生告诉我,我所做的事情很糟糕——因为我的部分学生在军队服役,包括预备役,而我正在指责他们犯下战争罪行。我常常想:你们代表谁?你们为何如此确信自己代表了所有预备役军官?
但随着近期(3月中旬)轰炸的重新开始,局势发生了变化。我认为这是转折点——以色列没有遵守停火协议。从那以后,学术界的反应呈指数级增长。人们愿意公开反对战争。在停火之前,你不能在校园里公开呼吁结束战争。这被视为违反大学规定。
问: 立场确实转变了,但反对战争的核心是否真的聚焦于巴勒斯坦人和加沙的毁灭?在您的考古学同行中——对于加沙所有清真寺和许多教堂的彻底毁灭,您们又作何感想?
答: 这就是我对同事们的疑问:你们对西岸某处古代城墙的拆除感到愤怒,却对加沙数百处遗址被夷为平地保持沉默。
我最近收到一位德国同事寄来的书,他是一位与我年龄相仿的圣经考古学家。我认为他并未就加沙战争发表公开声明,但他撰写了一部850页的专著,系统整理了关于加沙古迹的所有已知信息。书中开头没有声明,仅表示我们不知道这些遗址的现状,并表达了对所有相关人员福祉的一般性希望。而这发生在德国(那里反巴勒斯坦镇压已加剧)。
这种人文主义回应非常值得称赞。这是对社区的资源和服务的贡献。它彰显了那片土地的重要性、其历史、其深度——所有以色列人试图忽视的一切。但做这件事的是德国人,不是以色列人。
作者:迪克拉·泰勒·谢因曼是《+972杂志》的NIF/Shatil社会正义研究员。目前居住在海法,去年在安曼度过,此前六年在芝加哥生活。